2002巻頭言1~6月号
2002年1月 
「内蔵」の黙示的解釈
蛇年が脱皮して午年を迎えた。教祖は蛇年のご懐妊、午年のお生まれである。
蛇年の昨年は、これまた蛇年であった明治14年、お屋敷に「内蔵」が竣工してから120年目に当たっている。また、教祖が現身を隠された直後、飯降伊蔵を通し「内蔵」で神言を伺われてから115年目でもあった。人間115才寿命と教えられるが、年祭の115年目が脱皮する蛇の年であり、本年は午年であるから、2002年は馬力ある出直し元年の年と言えなくもない。
立教の天保9年10月26日から10日間、教祖は目を閉じて居られたと初代真柱様の手記にある。状況から判断してご危篤の状態であらせられたと推測される。その後教祖は「内蔵」に3年あまり籠もられる。しかし、のべつなく籠もられていたのではない。末女こかんは生後11ヶ月余りであり、教祖は母とし、主婦として日常の仕事もこなさなければならない。非日常空間としての「内蔵」と人間界を行き来して居られたのである。里の仙人たれと教えられるひながたの道の原型がここに見られる。
立教後しばらくして「巽の角の瓦下ろしかけ」というお言葉が下がった。つまり、巽とは中山家の母屋の玄関口に当たる。続いて「艮の角より、瓦下ろせ」というお言葉が下がる。艮は厨房の位置を指している。門構えの否定、質素な食事と断食の予兆とも解される。
玄関や厨房には門戸があり、「内蔵」にも扉があった。しかし、「内蔵」の扉の鍵は、外側についている。「内蔵」は人間の住み家ではないからである。住み家でないと言えば、たちまち「一坪四方は住み家ではない」というお言葉を思い出す。天理教は立教・年祭とも「内蔵」から始まっている。このことは何を意味しているか。「扉を開いて地をならす」というお言葉を素通りせず、立ち止まって新たに解釈するヒントがこの周縁にないか。
住み家でない「内蔵」は、教祖に籠もられることによって神秘なる空間となった。その中で何があったか。私たちが推測し、解釈するしかない。「内蔵」に始まる50年のひながたの道は、「元の理」再現の教理であると理解されるが、それは行為であって言葉ではない。教祖の御行いは、断食であれ、施しであれ、言葉によっていちいちその理由を説明されていない。監獄へ召還なされたときも、黙々として従われた。その黙示の何たるかを理解し、解釈するのは私たちの側の仕事である。「内蔵」も黙示的行為としてあった。
原典は親神の言葉である。それを人間世界に試されたのがひながたの道であるとすれば、それは沈黙の行為を通して示された非言語的教理としてあった。悟りないのが神の残念と教えられるが、悟るとはこの黙示的行為の理解を深めるところに与えられる。神の言葉の解釈は教義学にとっては大切であるが、信仰者にとってさらに大切なのは、ひながたの道に示された行為の黙示的解釈であろう。教理が現実の世界の問題に肉迫出来ないと言えば、それは私たちのひながたの道の黙示的解釈が、行為を促す力を持たないレベルに止まっているというに過ぎない。要するに悟りがないのである。
「内蔵」はひながたの道の出発点であった。その出発点は年祭の元一日と同様に教祖のご危篤という状況によって先行されている。そこに暗示されているのは、いずれも命がかかっているということである。籠もられた「内蔵」は俗なるもので満たされていた。それを空にすることをも象徴的に暗示されたのであれば、信仰者にとって「内蔵」の象徴化・内面化は必須でなければならない。

2002年2月   
牛疫に見る不条理とひながたの道
アフガニスタン難民救援にも積極的な神戸の被災地NGO協働センター村井雅清代表によれば、アフガン難民10人の1ヶ月の食費は約2000円であるという。一方、今朝(2月1日)のNHKテレビのニュースによれば、狂牛病のあおりを受けた畜産農家の売ることも捨てることも出来ない廃用乳牛1頭にかかる飼料代は、1ヶ月約3万円と報道されていた。廃用牛はわが国に現在37万頭いると言われているから、その1ヶ月の飼料代はしめて100億円を超えるということになる。この額はなんと難民5000万人の食費に相当する。アフガンの難民は現在400万人と推定されるから、廃牛の1ヶ月の飼料代で、アフガン難民1年分の食費がまかなえるという計算になる。なんという不条理であるか。その責任の一端は農林水産省の不手際にあることは言うまでもない。
ここにおいてたちまち思い出されるのは「いまゝでのうしのさきみちをもてみよ 上たるところみなきをつけよ」(ふ4—18)という、当時の牛の疫病を先例として為政者に警告を発せられたおことばである。社会事情は、歴史的に「高山」の誤った判断や、又たとえ正しい判断であっても、その実践決断の保留によって起こされる場合が多い。現在の狂牛病は雪印食品の偽装事件をも誘発したが、その原因は企業の「高山」=「経営者」にあることが判明した。「気をつけよ」の先にある神意の方向は、それが経営者であれ、政治的派閥であれ、国家であれ、宗教であれ、社会問題もこれら「高山」の人たちの、自己中心主義によって起こされやすいという点に向けられている。「おふでさき」の「うしのさきみち」は一例に過ぎない。
9.11米同時多発テロは、アメリカの目に余る一国独善主義やグローバリゼーションへの怨念が一挙に暴発したものと見られている。怨念とは、「うらみ」の「ほこり」の蓄積である。その原因のひとつは世界的に拡大する貧富の格差という現実にある。戦災、天災、エイズなどの人災のあおりを受けて、いま全世界で8億4000万人もの人々が飢えている。また10億人を超える人々が安全な水を飲むことが出来ないでいる。人間の安全保障は、まずこういった「谷底」の人たちに向けられるべきであるとして、国連は世界の飢餓・貧困の原因を取り除くために、紛争予防や平和構築にさまざまな努力をしている。しかし、紛争地における国連の政治的・人道的介入は種々の理由で成功しているとは言えない。NGOや文民型国連機関による緊急人道救援活動も活発である。しかし、日本は先の外務大臣更迭事件に見られるように、NGOに対する「高山」の理解が未成熟である。
フランスの哲学者ポール・リクールは「人の苦しみはそれを見た者に義務を負わせる」と言った。迫害の犠牲者が存在するとき、それを見た人たちは犠牲者を救う義務があると主張する。この絶対倫理を実践する場合に、犠牲者救済を理由に武力介入が許されるかという問いは、武力を否定する絶対平和主義者にとって難問である。つまり、ここでは絶対平和主義と絶対倫理が対立し、鋭い緊張関係に置かれるからだ。最上俊樹は近著『人道的介入—正義の武力行使はあるか』の中で、受け身の平和主義を鍛え直し、反転して攻めの姿勢で現実と向き合う論点を徹底思索している。
苦しむ「谷底」への鋭い眼差しから始まった、教祖の徹底した施しのひながたを思い起こそう。私たちにも、リクールを超えて「人の苦しみはそれを知った者たちも義務を負わせる」という徹底倫理の具体的実践の意識改革が求められる。

2002年3月    
「天理異文化伝道」学への期待

『21世紀/私立大学の挑戦』(法政大学出版局)の序章「大学改革の新次元」において、著者・清成忠男法政大学総長は、競争力を有する研究型の大学の形成がわが国では重要としながら、大学改革の教育の中味に関して次の6課題を挙げている。1)教育の質的向上と新しい学習ニーズへの対応、2)グローバルな標準への対応、3)社会人対象の職業人・高度職業人養成への対応、4)産学協同への取り組み、5)大学発ベンチャーの推進、6)自己点検・自己評価と情報の開示。いずれも大学改革において重要な課題であるが、特に宗教私学天理大学においては、1)4)6)の改革が2)3)5)の課題に挑戦する前提として優先されるべきであろうと考えられる。
平成15年度より実施される天理大学改革においては、「建学の精神」に沿った新しいカリキュラムとして「国際協力論(実習を含む)」や「天理異文化伝道」が組み込まれる予定だ。前者は献身のプログラムを通して異文化への体験知を導くことを目的とし、後者は海外伝道者を養成するという「建学の精神」に直結した講座である。特に後者は教団のグローバルな海外伝道の長い歴史を通して培われた貴重な経験が学問的に検証されるわけで、その意味で両講座は4)の産学協同ならぬ教学協働への取り組みという課題に応えるものであろう。また、「天理異文化伝道」と表裏をなすものは、10カ国語による「伝道語学」である。しかし、長い歴史を持つ本学独自のこの講座は初期の目的を十分に達成しているとは言えない。他の科目と同様に自己点検・自己評価を行い、内部監査を進め、その情報を開示すべきであろう。
「天理異文化伝道」学には、それぞれの語学と異文化を通底し横断する共通理念が求められる。ばらばらにやっていては意味がない。教典の翻訳本をテキストにし、特殊な個々人の異文化伝道体験を伝えるだけでは学問たり得ない。「天理異文化伝道」は将来「天理異文化伝道学」ないし「天理世界伝道学」の構築を視座において進められるべきであるから、宗教学と神学からの協力が必要だ。そのためにはその周縁に位置する異文化間コミュニケーションや、国際政治学、文化人類学、社会学、歴史学、地域学などといった学際的な知識も必要となる。つまり、本来異文化に生き、異文化を超えることを目指す海外伝道者は、自国伝道者と異なり、伝道に向かう使命感や強烈な持続的意志だけではなく、伝道圏に関する総合的な知識が要求される。「天理異文化伝道」周縁の学問領域における研鑽が必要となるのである。それを逆に言えば、天理大学が提供する全ての講座は、「建学の精神」に直結する「天理異文化伝道」学の未来を側面から支える役割を持っていると言っても過言ではない。
こういう次第で、天理大学の「建学の精神」は「天理異文化伝道」学が他の学問と有機的に関連づけられ協調することにより、その未来展開の視野が開かれる。つまり、宗教私学としての天理大学の特殊性は、改革に伴う新しい「天理異文化伝道」や「国際協力論」などの講座をもって、その普遍性を持つことが出来るとも言えるのである。この原則を軽視すると、天理大学「建学の精神」の個別性は普遍のなかに埋没してしまい、改革の目的は達成されない。改革に際しては、こういったカリキュラム間の特殊と普遍の関係を構造的に捉え、関連研究・教育の分野だけではなく、関係者は組織・経営・予算の立場からも両者を常時鳥瞰的に捉えておくことが重要であろう。

2002年4月  
天理大学地域文化研究センターの発足

改革にともなう天理大学の「建学の精神」具現化にむけて、本年4月1日に地域文化研究センターが発足した。センター長は当面おやさと研究所長が兼ね、専任3名と兼任3名の教員で出発することとなった。研究部門、教育部門、「国際参加」プロジェクト推進部門の3部門から成っている。国際化の中の地域文化という視点から、異文化社会の学際的研究およびその研究方法を追究すること、そしてそのプロセスと成果をまず全学的な教育と研究に反映させることを目的としている。その研究や教育活動が「建学の精神」に裏打ちされていなければ、センターの独自性は普遍に埋没し、その特殊性は発揮できない。この点をまず押さえて、あたらしい領域に果敢に挑戦していきたいと考えている。
そこで初年度は、3つの共同研究と3つの「国際参加」プロジェクトから出発することとなった。共同研究の第1は「アフリカの解放闘争─現代の『生きるルーツ』をも求めて─」というテーマのもとに、戸田真紀子専任教員が担当し、共同研究員として宮田敏之本学教員、G.C.ムアンギ四国学院大学教授、そして北川勝彦関西大学教授が担当する。サハラ以南アフリカ諸国での「開発」の戦略および計画が挫折してきた原因は、開発が西欧化と同一視され、文化的・精神的側面が開発プロジェクトにおいて無視されてきたことにあるとし、多民族国家における「生きるためのルーツ」を念頭に紛争回避の方法を模索する。本テーマは国連がブラヒミレポートにおいてその開発援助の失敗の原因を自己批判しているように、今世界で貧困問題解決の基本的な問題としてその研究が求められている分野である。天理教もコンゴやケニアに伝道拠点を持ち、医療・教育・援助活動を行ってきた。また天理図書館はアフリカ関係の膨大な蔵書を有している。アフリカ学においてはわが国でも先駆的な役割を果たしてきた。共同研究は、アフリカ伝道および本学のアフリカ学の伝統の復活と進展に大いに寄与することが期待される。
第2の共同研究としては、「映像と現実─地域文化への今日的接近」というテーマで、箭内匠専任教員が大平陽一、B.グレン本学教員とN.ロペス映像専門研究家の協力を得て、視聴覚の時代、マルチメディアの時代といわれる中で「映像が如何に我々の現実を作るか、また作り変えるか」という、今まで真正面から取り上げることがなかった重要な領域に挑戦する。天理教ではすでに大正4年に伝道のための映画製作を行っている。天理教道友社や天理参考館の映像担当部門との協働が求められる分野でもある。
第3に、「『宗教のグローバル化』と『グローバル化の中の宗教』」というテーマで、住原則也専任教員が、國學院大學井上順孝、東京大学島薗進、国立民族学博物館中牧弘允の諸教授と共同研究を行う。グローバリゼーションの中における宗教のあり方は一律ではない。今見られるイスラムのような反応もある。天理教の異文化伝道論にも反映させて行くことが出来る現代が必要とする重要な研究テーマである。
その他「国際参加」プロジェクトとして、初年度は「インド西部地震被災地救援活動」の継続、「中国黄河地域植林プロジェクト」の調査、そして「アフガン人道支援」開発の3点が実施されることとなった。担当はセンター兼任の、井上昭夫、佐藤孝則、金子昭各おやさと研究所員、近藤雄二体育学部教授であり、池田士郎、村上嘉英本学両教員が協力する。全学の関心の高まりと協力が期待される。

2002年5月    
世界宗教者平和会議と宗教間対話

1970年京都で開催された第1回の世界宗教者平和会議(WCRP)には39ヶ国約300人の宗教者が参加した。筆者も会議の広報部門で事務局の手伝いをさせてもらった。会議は「非武装・開発・人権」のテーマにそって行われ、採択された京都宣言は次のように述べている。「我々は、しばしば、われらの宗教的理想と平和への責任に背いてきたことを、宗教者として謙虚にそして懺悔の思いをもって告白する。平和の大義に背いてきたのは宗教ではなく、宗教者である。宗教に対するこの背反は、改めることが出来るし、また改められなければならない。」しかし、現実の世界は一向にそれが改められていない。
その後WCRPは4年に1回、開催地とテーマをかえて大会を開いてきた。第2回大会はルーベンで「宗教と人間生活の質:地球的課題に対する宗教者の応答」、第3回はプリンストンで「世界共同体を指向する宗教」、第4回はナイロビで「人間の尊厳と世界平和を求めて─宗教の実践と協力」、第5回はメルボルンで「平和は信頼の形成から:宗教の役割」、第6回はトレントで「世界の傷を癒す:平和をめざす宗教」、そして1999年の第7回大会は「共生のためのグローバルな行動:次の千年期における諸宗教」であった。参加する宗教者の人数は大会毎に増加し、第7回大会には69ヶ国より1000人の参加者となっている。
1976年にはシンガポールで第1回アジア宗教者平和会議が開かれ、当時異文化伝道に携わるなか、多民族・多宗教から成るシンガポールの国際宗教連盟の役員をしていた筆者も、請われてオブザーバーとして参加した。そのとき強く記憶に残っているのは、会議の冒頭に講演したマザー・テレサの姿であった。彼女は、薄水色の布をまとい、ぞうりを履き、布袋をさげて登壇した。最も貧しき者の代表として自分は会議に出席したということから話を始めたが、その祈りは「主よ、貧しさと餓えのうちに生きかつ死んでいく世界中の私たちの同胞に仕えるために、私たちをふさわしい者としてください」という内容のものであった。究極の谷底せり上げ実践者の口から流れ出た静かな言葉は、会場の宗教者を圧倒する力があった。
しかし、日本の参加者の大半は、マザー・テレサが登壇すると舞台に一斉に押し寄せ、それぞれにカメラのシャッターを押し、その音で彼女の話が一時聴き取れなかったほどの醜態を演じた。このレベルでの世界宗教者間の対話や祈りは、将来も継続されていくだろう。そして参加者の人数の増加が、会議の成功度と反比例するという逆説も成り立つかのようである。従って、これからの真の宗教間対話への参加者は厳選されなければならない。具体的な平和行動や自己啓発を導くことが出来ない平和会議は、会議という姿をした観光的儀式に過ぎないからである。
WCRP10周年誌の結びでは、出会いから和解へ、和解から祈りへ、祈りから行動へのサイクルの拡大を目指しながら、平和活動が教団のトップから信者一般に浸透することの重要性について述べている。グローバルには各宗教からの参加を得た国連式の事務局の確立、ローカルには各信心の徹底実践、法衣をきたから宗教者ではないということを力説している。つまり、個々人の信者の内なる精神の世界化こそが対話の前提であるということを教団の指導者にむけて訴え、これがなければ世界平和会議が現実の世界において無力であることを暗黙の内に認めているのである。

2002年6月   
環境と文明の変遷に見る「元の理」解釈

天理教の創造救済説話である「元の理」は「5尺になった時、海山も天地も世界も皆出来て、人間は陸上の生活をするようになった」と人間と自然の共進化を示唆している。また明治16年本(桝井本)・『神の古記』では「人間のせいちよふにおふじ、てんちうみやま、みつつち〔編註:水土〕すみやかにわかりあり」と記されている。つまり、天理教では人間生存にふさわしい自然の条件がととのって人間が誕生したとは教えていない。このことは環境問題を考えるについて天理教者が見逃してはならない大切なポイントである。生命と地球の共進化については「元の理」にふれ、Vol.1, 11号の巻頭言で地球史解読プログラムを紹介したが、今回は最近の比較文明論の視点から考えてみたい。
比較文明学会の会長である伊東俊太郎東大名誉教授は、地球環境の変動と文明の変遷の関係について、人類文明の発展を「人類革命」「農業革命」「都市革命」「精神革命」「科学革命」の5段階に分けて、現代は「環境革命」という第6の文明変革期にさしかかっていると述べている。一方、安田喜憲国際日本文化研究センター教授は、過去の世界の主文明圏における気候変動を克明に調査して、気候の変動と文明の盛衰には因果関係があるという極めて説得力のある仮説を立てている。伊東教授はこの意見に賛同しながら、自分の立場は「環境決定論」ではないとし、文明の新たな創出というものは、人間と環境との相互作用によっているのであり、変革期を乗り越えた過去の世界の諸文明は、その地域が環境の変化の挑戦に対して、創造的に対応したところにのみ発生しているという事実を、人類史的なスケールから、花粉考古学といった先端学問の成果を取り込んで証明しようとしている。これが正しければ、「節から芽が出る」という真実は、新しい文明の創造においても普遍性をもつと言える。
このように展開される最近の文明史論は、人類の成長は自然の変化と相互に対応しているという「元の理」の教えの理解をさらに深めてくれる。身上や事情は、一般に個人的な内的環境の悪化として捉えられるが、それを神の手引きとして受け取り、さんげと心定めの実践を通して自己啓発の契機とする天理教の考え方は、現代の地球的環境破壊を人類史的事情という視点から新しい文明の誕生を期待する神の手引きであるという自覚にまで昇華されなければならない。そうでないと「元の理」は個人救済の次元に終始し、実践的に人類全体のたすけの理ばなしとして発動し得ない。つまり、現代が突きつけるさまざまな問題に深く切り込んでいくことは出来ない。
最近の遺伝子工学は、単細胞にはじまる自然の生きものすべては、その分化、進化の過程を経て人間に至まで、同じDNAを持っていることを発見した。このことは、つとめの第三節「一列すまして」という言葉のもつエコロジカルな意味領域に私たちの眼差しを向ける。「一列」は漢語ではなく、その原意が和語として「同様」「すべて」の意と解されるからである(加地伸行阪大名誉教授)。「元の理」は生命と自然の共進化のプロセスの中で、自然と生きものとの「調和」と「共生」の大切さを伝える豊かなメッセージを持っている。親神の十全の守護が、天地人を貫いて循環しているが故に、環境問題を解決するさまざまな着想のヒントが籠められている。「はや  としやんしてみてせきこめよ ねへほるもよふなんでしてでん」というおふでさき5号64番のお言葉が鋭く迫ってくる。
[PR]
by inoueakio | 2002-01-02 16:21 | 巻頭言集
<< 2003巻頭言10~12月号 2002年巻頭言7~12月号 >>