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2007巻頭言7月~12月号
2007年7月
小さな実践モデルを考えよう

21世紀の開幕は、1998年の国連第53回総会において提唱されたイランのM・ハタミ大統領による「文明間の対話」の構想の骨子が、国連の「文明間の対話国際年」(2001)に結実してはじまった。ユネスコ憲章はその前文において、「戦争は人の心の中にうまれるものであるから、人の心の中にこそ平和の砦を築かねばならない」と謳っている。その主張の目的は、人類共生への「創造的平和」の理念を実現するところにあった。そのためには、20世紀の負の遺産である他者の略奪と支配におもむく「戦争の論理」や、経済的貧困・社会的差別につながる「構造的暴力」を超えなければならないとまとめられている。
2001年、国連大学主催の「文明間の対話」国際会議が7つのセッションに分けてひらかれた。それは、1)文明間の対話の歴史、2)多文化社会と文化変容、3)文明間の対話─課題と機会、4)アジアからの貢献、5)普遍性vs独自性、6)文明間の対話の政治的側面、7)異文明への理解─活発な文明間の対話に向けて、といったテーマであった。異文明間の相克と共生や、発展途上国と先進諸国の対等性等、「文明間の対話」にいたる問題は多岐にわたるが、難問解決にむけての筋道は、理念的にほぼ明確になったと評価されている。しかし、その問題解決の実践分野については、現実に効果的なことはほとんど行われていない。その証拠に世界はますます混沌の様相をあらわにしている。
ハタミにとって「対話」とは、「真理へ到達し、他者を理解する最良の方法」として位置づけられる。「対話」とは「自己を語り、かつ他者に耳を傾ける」努力である。しかし、皮肉にもこの年の9月11日、米国の経済・軍事を象徴する建物に相次いで自爆テロが決行された。その後米政府は、仲介に入った関係イスラム教代表との「対話」を「拒絶」して、テロの元凶であるとされるビン・ラディン率いるアルカイーダを殲滅するという理由のもとに、アフガニスタンの空爆へといっきに突入していった。ビルが倒壊し、逃げまどう人たちのすがたに、ある人は黙示録を想起し、一部ではその行為を芸術的な作品になぞらえて讃美する人もいた。政治家や識者には、テロはなぜ起こったのかという配慮をめぐらす余裕はなくなっていた。そこには「報復の正義」のみしか存在していなかった。その余波をかうように、正義か邪悪かの二者択一主義におかされたブッシュ大統領は、イラク空撃・侵攻の行為におよび、イラクはいまテロ連鎖による地獄の様相を呈している。
一方、アフガニスタンのカルザイ政権は、地方に割拠する元軍閥やタリバンの復活に国家統一からはほどとおい状況に追い込まれている。筆者は9.11事件以後7回アフガニスタンをおとずれ、カブール大学や現地NGOと共同研究・活動をとおして、アフガニスタンの紛争地においてささやかな自立支援を行ってきた経験から、実感としてアフガンをふくめた中東の未来には悲観的にならざるを得ない。
以上のような次第で、現代は「文明間対話」と「宗教間対話」が「文明の衝突」と「宗教の衝突」に無力のまま、両潮流が交錯しながら打ち寄せる「泥海」世界の波動鏡のようだ。人間創造・救済の理話である天理教学の「元の理」的視点からいえば、時代は人間創造の「元一日」のふりだしに戻りつつあるという感じがする。そこで一天理教者にも、陽気ぐらしへの教理論や説明だけではなく、痛烈な自己批判をともなうグローカルな世界的実践モデルの構築がもとめられる。「泥海」における平和への実践モデル(「ひながた」)は、「どじょう」(「元の理」)のように小さく身軽で多岐多様であるほうがいい。分かりやすいからである。

2007年8月
シンクロニシティーの不思議は神業か

本誌がお手元に届くころには、8月開催予定のマケレレ大学と天理大学の国際共同シンポジウムは終了しているであろう。マラリア蚊にやられる心配もあるので、アフリカに行く前に今月号の巻頭言を書いておくことにした。それにしても振り返って人生には不思議な出来事の連鎖があるものだとつくづく思う。
ウガンダに天理教の伝道拠点をもつ五十嵐仁は、昨年の暮れアフリカのサバンナで野外映画会をこころみるため、天理大学がカブール大学と合同制作したアフガニスタンのドキュメンタリー映画『カブール・トライアングル』の英語版のDVDを数枚持って日本を飛び立った。機内で隣の席の見知らぬ人に、その一枚を手渡した。物語はここからはじまる。DVDを受け取った隣人はドキュメンタリー映画制作者であったのである。名前はロナルド・イサビリエといい、ウガンダのデジタル・コンバージョンシステムの支配人でもあるということもあとで分かった。ちょうどそのころ、筆者は『天理教の世界化と地域化─その教理と海外伝道の実践』(日本地域社会研究所)の第3章において、ウガンダにおける貧困緩和プロジェクトについて執筆中であった。もちろんイサビリエ氏はこの事は知る由もない。
まずDVDを観たイサビリエ氏から、その感想と自己紹介をかねた長文のe-mailが届いた。そして最後にアフリカ大陸をテーマにしたドキュメンタリー映画を共同制作しないかという提案である。撮影資金支出を期待されると困るので、時期尚早と控えめな返事をしておいた。しかし、『ダーウィンの悪夢』、『タンザニアの蜂』、『ラストキング・オブ・スコットランド』といったアフリカ大陸の強烈なドキュドラマを立て続けに観たときでもあったので、感情移入が激しくその夜は正直言って興奮のあまり眠られなかった。余韻はまだ居座っているのだが、とりあえず彼の作品を送ってほしいという返事をしておいた。間もなくして2本のビデオテープが届けられた。
それを観て、またその意味のある偶然性(シンクロニシティー)に驚かされた。作品の一本は、シェル石油会社がウガンダの貧困層にむけて行う養蜂箱レンタル産業の紹介で、もう一本はマケレレ大学工学部M.ムサアジ教授による日干し煉瓦を素材とした野外トイレ製作の解説であった。一方、当方においては、グラミン銀行に学んで養蜂と養豚バンクによる自立支援活動の研究・推進中であり、豚糞や人糞をリサイクルするバイオガス・トイレのモデルもほとんど完成していたからである。後者は土嚢ドームを地下に埋め込んだ形で微生物による分解槽を建築するというものであり、燃料と肥料を獲得する目的をもっていたから、単なる野外トイレではない。まずムサアジ教授がこの技術に強い関心を示し、イサビリエ氏がマケレレ大学とのコーディネーターとなりドキュドラマを自作することとなった。また、天理教徒である佐藤隆夫が開発した、いま注目の鳥翼型風力発電技術の紹介も加わって、プロジェクトに強力な追い風がまきおこってきた。
駐日W.ビリグワ・ウガンダ共和国全権大使は、送付したこれらすべての資料に目を通し、インターネットで自ら検索して企画の客観的評価を行ったとのちほど聞かされた。面談では、土嚢建築工法に異常な関心を示された。そして土地の提供と、エコモデル村の建築デザインまで要請してくる展開となった。大使はモトローラを自国に定着させたすぐれた企業経営者でもある。また氏は自国においてはブガンダ族を代表する伝統的氏族的立場にあり、プロジェクトには全面協力を惜しまないと表明している。これを書いているのは6月であるが、このさきもどのようなシンクロニシティーが現れるかと思うと、夢は限りなくサバンナをかけめぐる。

2007年9月
21世紀・天理人間教学が目指す4領域

民族間紛争や国家間の戦争、そしてテロがグローバル化するなかで、さまざまなレベルで開催されている現代の「宗教間対話」は、世界中心主義をとおして文化・宗教の多様性をうけいれ、平和構築への祈りから実働への変革がもたらされなければ意味は無いという結論を導き出した。人為がもたらした自然・社会の環境破壊、そして紛争、飢餓、貧困、薬禍、麻薬の拡大などは、人間救済にかかわる現代宗教にその世界観や人間観、救済観の再解釈と具体的実践を迫っている。このように眼前に突きつけられた深刻な問題に、天理教学はどのように応答できるのであろうか。
グローバルにいちれつきょうだいを謳う天理教の海外伝道やNGO活動は、さまざまな文化圏におけるローカルな地域ですすめられているが、当事者はつねに両者をつなぐ「グローカル」な文明的課題を意識しておかねばならない。海外伝道者には、国内布教師よりも、教理の普遍性と受容文化の特殊性を媒体する「グローカル」な文化思想が要求されるのである。その意味で海外伝道は、多様な文化をもついちれつきょうだいの調和共存をめざす、天理異文化論の実験室であるといえよう。
このような視座に立つと、あたらしい「天理人間教学」ともいえる地平が見えてくる。第1には、「裏守護」の説き分けに暗示された諸宗教の包摂理念を再考し、「元の理」における親神の「十全の守護」の働きにてらしてすすめる天理比較文明論の構築である。第2には、「元の理」の救済論にもとづいた天理世界平和論の開発や平和活動の研究、そしてその具体的実践である。第3には、宗教に見られる倫理的規範の共通点を地球倫理を援用して発見し、その実践体験の独自性に注目しながら、相互に信仰の霊的レベルを深化することを目指した、たとえば天理神秘学の探究である。ここには、当然のこととして観想論をふくむ天理教の「祈り」の神学構築のねらいが含まれている。そして第4には、天理教の実践教理のなかから、倫理的規範の特殊と考えられるものをとりあげ、あらたな人類の共通倫理の原則をめざす天理地球倫理を提示することである。たとえば「人をたすけて我が身たすかる」という教理は、いわゆる悟りを求める信者が「里の仙人」であることが条件であることを示している。つまり、それは瞑想をとおして悟りにいたることを目指す「山の仙人」ではない。いかに親神が求める人間の悟りが日常生活において可能であるかを証明し、その真実を納得してもらうことができれば、「里の仙人」の教えは「山の仙人」を包摂した普遍性をもつであろう。あらたな普遍性を内蔵した倫理原則は、世界宗教の代表者による「宗教間対話」からではなく、目覚めた個人や小さな民族がその共同体存続のために実践してきたローカルな道徳律のなかから発見されるかもしれない。
さらにいえば、霊長類の生態学における調査研究からも、生命としてつながっている「虫鳥畜類」からも、あらたな人類生命存続のための倫理的原則がみちびきだされるかもしれない。かつて文化人類学者の梅棹忠夫は、若き類人猿学者河合雅雄の指導教官であったが、自宅の裏庭で兎の行動観察をする河合に、人間の「道徳の起源」について論文を書けと命じたらしい。兎の縄張り、ボスの選定、親子のコミュニケーションの関係から「道徳の起源」のヒントが得られるはずだというわけだ。じつにユニークな発想といわねばならない。「地球倫理」の構築も、比較宗教的アプローチや哲学的探求もさることながら、こういったアニミズムをとり込んだ学際的視点が再考されねばならない。ここには、世界平和を目指す「宗教間対話」を活性化させる「元の理」的アプローチのヒントが隠されているように思われる。

2007年10月
河合隼雄先生と日本マンガ芸術大学

本年7月19日、79歳で死去された元文化庁長官で臨床心理学者の河合隼雄さんをしのぶ追悼式が9月2日、京都市左京区の国立京都国際会館で行われた。小泉純一郎前総理ほか文化人や学術関係者ら約2,000人が参列した。河合隼雄さんは母校の京都大学に転職されるまで、天理大学に17年間奉職し、ここであの箱庭療法が誕生し、ユングに関する最初の著書が執筆・出版された。当時つかわれた箱庭療法の小道具類はいまもその原型をとどめて、天理大学の臨床心理実習室に残っている。
筆者が河合さんにはじめて出会ったのは、1959年の夏、フルブライト留学生として、ハワイ大学で英語のオリエンテーションに滞在されたときである。ハワイ大学の4回生であった筆者は、第2回東西哲学者会議の事務手伝いを仰せつかっていて、鈴木大拙、岸本英夫、大島康正、南加大学のワークマイスター、シドニー・フック、インドのラダクリシュナンといった碩学が発表・討論する会議に出席できた。河合さんはこの時点では、まだユング研究にすすむ決断はしておられなかったらしい。その消息については、天理大学奉職時代のエピソードを加えて、『未来への記憶』(岩波新書)にくわしく語られている。
2度目にお会いしたのは、UCLAの大学院で筆者が臨床被験者になったときである。コンサートに行こうと誘われたが、貧乏学生の筆者は同道できなかった。氏は最後列の一番安い1ドル50セントの入場券を買ってまず入場をはたし、必ず休憩時間に最前列に退席する人がいるので、後半その空席をねらって聴きに行くのだといわれたのには、さすがと感心させられた。筆者も学生時代フルートをやったことがあるというと、一緒に二重奏をやらないかといわれたときにはそんな余裕が院生にあるのかと驚いた。その後20年ほど経て、本気でプロに弟子入りし、氏の演奏曲や合奏曲を吹き込んだ市販のCDを頂いた。
スイス・ユング研究所の近くのご自宅を訪ねたとき、奥様手料理の日本食で長旅の疲れで続いていた下痢が翌日止まったことも思い出される。天理で国際シンポジウムを企画したときには、いつもこころよく引き受けてもらった。とくに、旧ソや欧米の宇宙飛行士との対談は強烈な印象を残したらしい。氏の著作集第11巻『宗教と科学』には筆者の名前をあげて感謝の意を表されているのに恐縮した。オリンピック国際会議を開催したときも、心理学と現代のスポーツ文化と題しての講演をお願いしたが、ホイジンハやカイヨワの理論を包摂しながらも独自の見解を発表された。
最後にお会いしたのは、昨年の5月11日京都の東山区にある文化庁長官の分室であった。近鉄天理駅の京都行きの急行電車に乗ると、ほとんど空席であった車輌の筆者の目前に河合さんがぽつねんとひとり座っておられた。氏はすぐ携帯電話で西大寺にある自宅の奥さんに電話され、「井上さんと電車の中で会議が出来るから、わしはこれから途中下車して家に帰るわ」という意味の冗談をとばされていた。京都駅では出迎えの長官車に同乗させてもらい、前もってお届けしておいた膨大な企画資料に基づく「日本マンガ芸術大学」の設立構想について、発案者である建築家の渡辺豊和氏と助言をいただいた。「井上さんこれは急いだ方がよいよ」といわれ、文化庁も応援するからとすぐ文科省にも電話をして下さったが、堺市の土地提供や、黒川紀章、安藤忠夫など著名な文化・知識人の発起人や賛同者を得ながら、財政的理由からなかなか実現できないのは、残念である。河合先生、これは必ず実現しますよとあの目じりを細めて笑う追悼式場のおおきな遺影に誓った次第である。中国には一歩先んじられてマンガ芸術大学がすでに誕生している。

2007年11月
二代真柱と「アトラス」男像支柱

11月14日は、天理大学創設者中山正善二代真柱が出直されて40年の日にあたる。筆者は10年前「昭和四十二年十一月十三日という日」(『天理教学の未来』天理やまと文化会議)という文章のなかで、真柱お出直し前日の不思議な出来ごとについて書いたことがある。その日の出来ごとの偶然ともみえる連鎖は、遺されたものになんらかのメッセージを発しているような不思議をもたらした。そして先日、書棚である捜し物をしていて、以前にもたしか目をとおしたことのある本の文章に吸い付けられ、それが妙に気にかかりだした。
天理図書館報『ビブリア』No.108(二代真柱中山正善様三十年祭記念特集号)に再録されてある故富永牧太館長筆の「思い出の人々」によると、11月13日の朝10時過ぎ、真柱から、旧知の小林秀雄氏が来天されるのは何時ごろかという意味の電話がかかった。結局その日は昼前から5時頃まで、石上神宮の重文の勾玉を見学したのち、参考館と真柱宅にある勾玉を巡って両者の蘊蓄が、お宅での昼食をはさんでかわされることになる。客を見送って2時間ほどして、真柱から館長に別件で再び電話がかかり、「それから、雄松堂のあれナ、あれは明日にしょうか…」で話しがとぎれたらしい。館長の筆は「雄松堂のあれ、とは多分、数日まえに到着していた阿蘭のブローという人の複製地図帖一セットを、図書館にまわす、ことだと思った─が、確実ではない─その明日がこなかったのである。」で止まっている。そこで図書館の書庫でこのセットを司書の協力をえて調べることとなった。
探し当てたJoan Blaeu(1596〜1673)の複製地図帖『Le Grand Atlas』は12巻からなり、制作者の生誕300年を記念して1,000部限定でアムステルダムの「地球・世界の舞台」を意味する1570年出版のOrthelius作である最古の地図帖の表題をとった「Theatrvm Orbis Terrarvm」社から再版されたものであることが分かった。この「アトラス」1冊は片手ではもてない重量である。Ortheliusの『世界地図帳』はすでに寄贈されていて、Blaeuのアトラス初版11巻も寄贈されている。その銅板印刷の彩色世界地図は、二代真柱20年祭を記念して出版された『本と天理図書館』(天理大学出版部)の巻頭グラビアに紹介されている。Blaeuの再版アトラスは、真柱が生涯かけて収集し、天理図書館に寄贈された膨大な数の貴重書の最後のものであることが確認された。
「アトラス」はギリシャ神話の大地の神である巨人神の一人でプロメテウスの兄弟にあたる。オリンポスの神々と戦って破れ、天空を双肩で支える罰を課せられた。大西洋Atlantic Oceanの名もアトラスに由来する。アフリカ大陸北西部を東西にはしる山脈もアトラスの郷土とされることからアトラス山脈といわれる。普通名詞として「アトラス」は「地図帳」を意味するが、それは地理学者メルカトルが作成し1595年に出版された最初の地図帳の扉画に天空を背負う神話のアトラスの姿が描かれているところに由来している。このアトラスの姿を載せたメルカトルの初版も真柱によって寄贈されている。
古代ギリシャ建築では、アトランテスは男性像をかたどった支柱をさすが、これも天空を支えるアトラスにちなむ男像柱である。古代ローマ時代のナポリの国立考古学博物館には、天空を必死になって双肩で支え耐えるアトラス全身像がある。その映像を観ると、天理図書館生み育ての親である二代真柱の壮絶なアトラス柱像的生涯と突然かさなり、一瞬呆然とした次第である。
二代真柱が出直し直前に贈呈された「アトラス」にアトラス像がなかったのは「私の地天の理をつなぎ支える仕事はこれで終わったのだ」との予言的暗示とも解される。

2007年12月
学問と信仰は己を頼むべし

『言志四録』(佐藤一斎)に「学に志すの士は、当に自ずから己を頼むべし。人の熱に因ることなかれ」とある。また『論語』には「古の学者は己の為にし、今の学者は人の為にす」とある。つまり、他人に見せびらかすために花嫁衣装を作るような学びかたをするなと戒めている。同じような言葉は『淮南子』にもある。すなわち「火を他人に乞うてもらうより、自分で火打石を打って火をおこしたほうがいい。他人の汲んだ水をもらうより、自分で井戸を掘ったほうがいい」とある。一方、これらの箴言を連想させる言葉として、「おふでさき」には、
このよふのもとはじまりのねをほらそ
ちからあるならほりきりてみよ V: 85
このねへをほりきりさいかしたるなら
どのよなものもかなうものなし V: 86
とある。
『言志四録』や『論語』、そして『淮南子』のことばは、「裏守護」における神の言葉として、「おふでさき」第五号に啓示さた2首の言葉につながっている。前者は、聖人の学問は、自己の徳を高めるためにするものだから、自ら道を体得することを貴ぶべきで、知識で自分を飾ってはいけないと説く。この点が肝におさまっていれば、自ずとその人の学問には普遍の世界を射る独創性がもたらされる。なんとなればその掘られる「根の世界」の先端には、真理の水脈が流れているからである。一方後者は、教祖ひながたの道を単に舌先で解説するのではなく、そのひながたの道の原則としてある「元の理」の根を全身で掘る研鑽と修行をとおして、独自の「悟り」にいたる体験を求めよという、神からの挑戦状であるとみられる。両者に共通している点は、他人の考えをあれこれ調べて頼りにするのではなく、自からの思索と行動を頼りにせよという活学にある。つまり、学者も信仰者も、先人のまねや宗祖・教祖の単なることばの引用反復というのではなく、独自の思索と行動の独創性にその価値をおけと説いているのである。誰がなんと言おうと真実を求めて自ら根を掘って見せるという鬼気迫る独自性(ローカル)が、普遍的世界(グローバル)に抜け出るグローカル(納得・成る程)の道を開拓していくのであろう。
学問や信仰の世界だけではない。現今の日本の政界にも、外の世界から見れば蛸壺の論理から抜け出せないような臆病さが見られる。要するに度胸がないのであろう。憲法改正を急げといっているのではない。被災国、貧困地域に対する文化・支援外交一つをとってみても、わが国は北欧を含めた先進国にはもちろんのこと、お隣の韓国や中国にも遅れをとっている。例をあげればきりがないが、たとえば国技である柔道。アフガニスタンには現在8カ所の柔道場があり、1,000人近い愛好者がいるが、日本からの指導者は一人もいない。筆者が滞在したカブールのゲストハウスには小さな道場があり、戦争孤児たちが北欧から派遣された女性コーチから柔道を学んでいた。その練習前後の礼儀作法は日本の伝統に従ったものであった。日本大使館に聞くと、カブールは危険地帯だから外務省がコーチ派遣を許さないし、派遣してほしいという柔道家もいないということであった。安全地帯ではなく危険地帯や貧困地帯が先進国平和国家の支援を求めているのである。
このような平和な日本の中で、宗教私学である天理大学の卒業生が国内に安住することなく、「谷底せり上げ」にむけて東アフリカのウガンダとケニアにおいて、貧困緩和・自立支援の長期的ビジョンを立ち上げ地道に努力しているのは、わが国の宗教団体には見られない若者の快挙である。その活動報告会が10月27日に天理大学で行われた。筆者は彼ら若者の熱意に賛同して、3,000万人の貧困層がへばりつくように生活している世界第2の淡水湖といわれるビクトリア湖畔において、東アフリカ5カ国共同体と協働してエコビレッジの建設、そしてFRP漁船のリユースプロジェクトをともなう「湖上大学」の立ち上げの準備に入っている。あらたな「根を掘る」もようの活学がはじまる。
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by inoueakio | 2007-07-01 10:52 | 巻頭言集