2005巻頭言7月~12月号
2005年7月
回廊を歩く意識

天理教の教会建築史を調べているうちに、特に宗教建築空間における「廊下」というものの存在と、あるとすればその意味が妙に気になりだした。加えて、無ければその意味を作り出してやろうという不思議な気概が生じてきた。その発端は、中山正善天理大学創設者生誕100周年記念シンポジウム「宗教と建築:建築と音楽」を準備しているころにさかのぼる。創設者が管長公勉強室として学生時代に使用していた洋館・若江の家が創設者記念館として開設されることもあって、当時その洋館を長い「廊下」で連結していた和館や神殿の配置にも関心があった。シンポジウムに講師として出席した東京大学の建築史家である藤森照信教授が、そもそも伝統的な日本建築には「縁側」というものがあっても、「廊下」というものはなかったという発言がいっそう筆者の好奇心を刺激したのである。寺院や神社の境内を長方形に囲むのは「歩廊」であり、「廊下」ではない。伝統的日本建築や神社にはさまざまな「縁側」があっても、それも「廊下」ではない。どうも本格的な「廊下」というものが出現したのは、文明開化以降ではなかろうかと思われるのである。
幕末・明治以降、文明開化と西洋化にともなって、おびただしい数の洋館が我が国に建てられた。当時の上流階級は、旧来からの和風邸宅に加えて洋風建築を同じ敷地内に建築した。洋館は接客を主目的としたものであったが、両者は奇妙にも渡り「廊下」で連結して使用されていた。一つの敷地にまったく異質のデザインの建物を「廊下」でつなぎ、一体の建物として受容するというあり方は、ひろい世界の建築史には見ることができない、著しく調和に欠ける建築法であると建築史家は口をそろえて批評する。しかし、筆者はまったく異なった二つのものを、そのままそっくり「廊下」でつなげるという発想を重視している。
当時、洋館は文化の最先端を行くという誇りを持って建設された。ところがこの洋館には食堂があっても調理のための台所がない。料理は「廊下」で繋がる和館で調理したものを洋館の配膳室で盛りつけしたものであった。ここには「廊下」で連結してのみ機能していた和洋折衷の住宅の萌芽が見られるが、その役割を触媒として支えたのが「廊下」であった。
天理教教会本部の神殿と教祖殿、そして祖霊殿は「廊下」で繋がれている。その「回廊」は三殿の縁側を含めると1kmを超えた距離になる。多分世界一長い「廊下」ではなかろうか。「回廊」の下は参拝客が中庭に出入りできるように楼門状になったところがある。「廊下」の床面はその分だけ盛り上がっている。四方から礼拝できる神殿のぢばを中心として、八町四方に建築進行中のおやさとやかたは、三殿を繋ぐこの「回廊」と入れ子構造になっている。その長さ約4km弱。
「廊下」を歩くものは、向かう方位に位置する建築空間によってその意識も変化しているが、神殿の「廊下」を四つ這いになって拭き掃除をする信仰者の姿勢からは、礼拝場の正座での祈りとは別の、さまざまに異質なものを「つなぐ」視線が、その独自の空間構造と姿勢から生まれてくるのではないかと思われる。「廊下」というものが与える信仰的エネルギーにも注目したい。
明治11年のころ、信者の上田民蔵がお屋敷へ帰らせて頂いた時、教祖は「民蔵はん、この屋敷は、先になったらなあ、廊下の下を人が往き来するようになるのやで」と仰せられたと『逸話篇』に記録されている。これまで何となく読み過ごしていたが、宗教建築史学の上から見ても、これは驚くべき予言であったと感嘆している次第である。

2005年8月
変化する宗教建築空間の東西

キリスト教の礼拝場である教会は、一般に礼拝時間以外は鍵で閉められる建物のことであると思われている。たとえ鍵が開いていても礼拝場所に足を踏み入れるのには、異教徒にとってある種の勇気がいる。国内海外を問わず、ひとりで礼拝時間以外にキリスト教の教会の建物の中に足を踏み入れたことのある者は、入り口に土産物を扱っているひとがいたとしても、礼拝堂の中はがらんとして人ひとり見当たらないという特異な雰囲気を即座に想起するであろう。さまざまな仏像が正面に安置されている寺院と、視線のはるか上方に見られる孤独なイエスの十字架のぶらさがりを比較するだけで、礼拝の対象に向けての礼拝者の心的状況の相違が分かるような気がする。宗教的建築構造のあり方は、その宗教の教理を反映したものと見られるから、教外者がどうこう言う資格はないが、文化の相違とはいえ、神社や仏教寺院の開放性と比較すると、キリスト教の教会は敷居が高いという印象を日本人には与える。それは多神教や汎神論とは異なる、一神教における人間と神の他者性が礼拝場の様式に表現されているからであろう。しかし、最近その様子が少しかわってきたように思われる。
たとえば、ローザンヌ大学名誉教授のベルナール・レモンは、その著『プロテスタントの宗教建築─歴史・特徴・今日的問題』(2003)の中で神学的洞察のするどい現代教会建築論を展開している。1960年くらいまでのプロテスタントの宗教建築は、礼拝建物のほかに牧師とその家族が住むための牧師館しか知らなかったといわれるが、日曜学校や青年会などの教区的性格の活動の必要性が増えてくるようになると、それでは教会が社会の要請にこたえられなくなった。つまり、礼拝を捧げる建物だけでは、キリスト教共同体が必要とするものを満たしていないということになるという反省と自覚が生まれてきたというのである。そこで今後主流となる建築モデルは、付属室で補完された礼拝堂ではなく、ほかのさまざまな用途の部屋のほかに礼拝専用の空間を含むような総合施設であるという。厳密に礼拝専用の建物だけでは、これからの教会はその社会的役割を十分に果たし得ない。そこでレモンは、教会は礼拝時間以外には鍵で閉められている建物である事をやめて、週日中でも都市の喧噪のなか誰でもが利用できる瞑想の場所になるべきだと主張する。
京都に住む宗教学者の山折哲雄によれば、最近寺院を訪れる拝観者のなかの行動に著しい変化が見られるという。以前は安置されてある仏像の前で座して拝をしていたが、最近は仏像の前を素通りして、部屋の外の縁側から庭を静かに眺めている人たちが多く見られるようになったというのである。つまり、庭を取り込んだ自然の彼方に、あたかも神や仏の気配を感じているように見えるというわけだ。この変化の背景には、伝統的な自然と一体化した日本人の信仰、精神性が見られるというが、日本人はいま多神教から汎神論を経て、天然自然の中に神を感じようとしているのではないかともいえる。それは一宗一派に帰依することを通してではなく、個人が自然の観察を通して、スピリチュアリティや宗教性といわれる神なるもの聖なるものに自由に近づこうとする傾向にも通じるものがある。
信者ばなれを防ぐために教会を一種の総合施設的な宗教空間に意識的に転換しようとするプロテスタントと、庭を愛で自然を疑似宗教空間として見直しているかのような日本人のあり方、またとりわけその拝観者を庭から仏像に引き戻そうとは意識しない寺院に、歴史と伝統の相違を見る。

2005年9月
「復元」60年の教史的意義を考える 

「復元」60年を記念して、8月下旬おやさと研究所は一昨年の講座に続く特別講座「教学と現代II」を開講する。講座のテーマは「天理教学の温故知新─歴史を振り返り、現代に応答する教学を考える」である。研究所の研究員が現代社会が抱えるさまざまな問題に光を当て、実際に天理教学がその現実の世界が抱える問題に如何に肉迫しているかを検証することが期待される。温故知新をかかげているが、それは単に古きをたずねて新しきを知るという知識のレベルに止まるものではない。温故とは既知のことを再認識するにすぎないからである。知新が温故のポイントで、いくら古きをねほりはほりたずねても、現代の新しい道が未来に向けて啓発されねば知新の意味はない。
いま我々に求められるのは、「知識」のレベルを超えた「見識」、つまり問題を解決するときにまず必要とされるこうでなければ成らぬという鋭い見解と判断力である。見識とは「おさしづ」で強調される「仕切り知恵」であろう。戦後ながらく政財界の精神的支柱であった儒学者安岡正篤は、この見識に基づく判断には人格、体験、悟りなどが内容となって出てくるという。しかし、見識が高ければ高いほど、それに対して低俗な人間ほど反対するし無関心を装う。そういった中で知識・見識から導きだされた判断を毅然として実行するためには、さまざまな反対、妨害を断固として排し、行動に踏み切る「胆識」というものが必要だと述べる。胆識とは強固な決断力を持った「仕切り根性」をいうのであろう。胆識がなければいくら優れた見識を持っていてもものごとは優柔不断におわる。胆識、つまり「仕切り根性」が、現代から未来へ具体的な実践を呼び込むのである。「温故知新」の方向はあくまでも現代を主軸とした未来にあることを忘れてはならない。
天理教学の知識から得た見識による解釈力と判断力は、あらたな実践を呼び込まない限り、それは「絵に描いた餅」であり、現実の世界が求める飢えを満たすことが出来ない。思想であれ実践教学であれ、自他ともに飢えを満たす事が出来ない学問を「死学」という。天理教学は、その意味で他の諸学問よりこの点が厳しく問われなければならない。60年は還暦であり、生まれた干支に立ち還る旬であるから、今年は「復元」の「出直し」の年にもたとえられる。つまり、「復元」の歩みが天理教の歴史において、いま戦後第二期のスタートラインにさしかかっているという捉え方である。「世界に鏡」を見る透徹した精神を錬磨し、緊迫した時代認識を梃子に勇気ある発言と行為が求められる。
あらたな戦争と絶え間なく繰り返される地域紛争、そして欧米への憎悪を糧にアメーバのように各地に増殖するテロリズム。拡大し続ける貧富の差や疫病、そして環境破壊や自然災害がもたらす過酷な世界事情を考えると、これから始まる「復元」第二期は、「復元」第一期のようにはいかないように予測される。それだけに第一期60年間の教学における思考パターンの単純な反復は許されないであろう。激変する現代に応答し、思考の反復から展開へ、あらたな創造的領域に天理教学は挑戦・突入しなければならない。過去60年間の「復元」第一期時代において先人の努力によって与えられた教えの知識の蓄積が、現代の世界にどのような「見識」と「胆識」をもって活かされるかが厳しく問われている。講座「教学と現代II」が突きつける現代に応答する「温故知新」とは、こういった歴史観と理念に立って進められることが望まれている。

2005年10月
アフガン全国演劇フォーラムズに参加して

8月27日より1週間にわたってカブールで開かれた第2回アフガン全国演劇フォーラムズに出席した。戦争によって解体した舞台芸術活動の復活を目指すもので、ドイツ、フランス、米国、エストニア、タジキスタンなどの海外からの参加もあり、合計20余りの劇団がカブール大学の劇場や市内の学校、国立劇場などで公演を行った。大学の収容能力300名ほどの劇場は、戦乱で半壊していたのをドイツ政府が再建したものである。市街戦はカブール大学構内も巻き込んだ。ホール外壁の一部はまだ内戦の弾痕が生々しく残ったままである。カブールの国立劇場は天井や壁面が爆撃で吹き飛ばされたままであり、あたかも古代遺跡の劇場で鑑賞しているような錯覚をおぼえた。開会式にはS.ラヒーン文化情報大臣をはじめ、アフガン再建のため文化復興支援を行っている仏、独、英、米諸国の大使館文化担当官が出席した。15名もの来賓の挨拶が1時間半もつづき驚いたが、援助団体のバランスを取る為には仕方がなかったのであろう。日本大使館からの出席者は一人もなかった。壇上には私たちが贈呈した天理大学からの大きな花束が一つ飾られていた。カブールテレビがこれを大写しにしたらしい。この花はつづく劇団の役者によってその演技の度に何本か引き抜かれて使用されていたが、残された花は熱気のためかその日のプログラムの終りにはしおれてしまい、次の日には舞台から消えていた。
カブール亡命劇団はアメリカのボンドストリート劇団と共同で『鏡の向こう側』というアフガンの戦争史を映像や影絵も駆使して演じた。共同公演のリハーサルのため後者は3度もカブール大学を訪れている。ニューヨークで25年前に設立されたこの劇団はコソボやパレスティナといった紛争地の難民村を幾たびも慰問し、文化平和使節として数々の功績を残している。今年の春はブルガリアにおいて各国紛争地の亡命者が結成した劇団による国際演劇祭を主導し開催にこぎつけた。その思想は地域の文化はそこに居住する人たちのアイデンティティを支える精神基盤であるから、それなくしては国家や民族の独自性や真の復興はあり得ないという信念に透徹されていて、特に女性や子供達に笑いを取り戻す工夫をもこらし、演劇に際しては仮面を使用するのを特徴としている。国際交流基金はそこに目を付けASIA MEETS ASIAという芸術祭にボンドストリートと亡命劇団を本年の10月東京に招聘することとなった。天理大学では創立80周年記念事業の一環として、東京公演に先立ち10月14日に天理市民会館でおひろめする事となっている。
亡命劇団を主宰するマムード・サリミ氏は、2004年の末天理大学がカブール大学と共同制作する『カブール・トライアングル』というドキュメンタリー映画の編集作業のため3週間天理に滞在した。その模様は本年1月4日のNHK BS1による特別番組「きょうの世界」で15分間にわたり紹介された。この作品は11月26日、27日東京都大田区の池上会館で他の9作品とともに「アフガン映画祭」において封切られる。映画祭では8月に来学したセディック・バルマック監督の『ストレンジャー』も日本初公開される。バルマック監督は2003年のカンヌ国際映画祭でメラドール(新人監督)特別賞を受賞していて、『アフガン零年』は国際的な注目を浴びた作品として知られる。氏は来年の3月27日に開催される地域文化研究センター主催の天理大学創立80周年記念シンポジウムに参加する予定である。

2005年11月
同性結婚と憲法、そして宗教の立場

The Boston Globe 紙の9月15日号は、同性結婚反対の憲法修正案をマサチューセッツ州議会が39票対157票で否決したことをトップ記事で報じている。04年の3月の議会では105票対92票で可決されていたのが、今回の投票で大きく逆転された。9月14日、たまたま筆者はボストンで州議会堂の前において行われた憲法修正案反対の同性愛者の抗議集会に出くわし、情報を当事者達からも聴取したので、カソリックの本山ヴァチカンをも揺るがすこの問題について感想を述べてみたい。全米で38州が同性結婚を禁じているが、マサチューセッツ州の今回の賛成の動きは全米に大きな影響を与えるとみられる。同性結婚の問題は人権問題や宗教の教理を巻き込んでますます複雑化している。
2004年5月マサチューセッツ州で、州レベルとしては全米で初めて同性結婚が合法的に認められて以来、現在まで少なくとも6,500組の同性結婚が成立しているといわれる。発端は、03年11月州当局が、同性結婚を禁じるのは州法違反と州最高裁が判断を下したことによる。この修正案は06年11月に予定される住民投票で可決しなければ成立しない。しかし、今回のマサチューセッツ州の逆転劇は住民投票にも影響を与えるだろう。西海岸では04年2月サンフランシスコ市が独自に同性カップルに結婚証明書を3,000組以上発行している。しかし、カリフォルニア州最高裁は同市に対して発行停止を命じた。ブッシュ大統領は合衆国憲法に「結婚は男女間によるものだ」と明記する修正条項を加えるべく連邦議会で審議中の憲法修正案を支持し、同性結婚反対の立場を表明している。
ボストンに本部のあるユニタリアン・ユニヴァーサリスト教会は、三位一体論やイエスの神性を否定する教派でハーバード大学神学部を中心として会衆派教会として発展した。アメリカ思想界では合理主義と人道主義の代表的系譜を形成し、現在は良心的兵役拒否、同性結婚にも積極的に取り組んでいる。同教国際宗教対話局長のオリヴィア・ホームズ女史によれば、最近同性愛者が同宗派に改宗する例が引きも切らないという。同教会本部には、ゲイやレスビアンの同性愛者に関する子供達の疑問に応えるパンフッレットや同性愛者が教会に来る事を歓迎するパンフレットが各種揃っており、その体験談も数多く掲載されている。一方、兵役と良心的拒否に関するパンフレットは在庫がなく再版中とか、信者の時局問題に対する関心の深さを物語っている。
カソリックは勿論同性結婚には反対の立場を取る。『ニューヨークタイムズ』9月15日号によれば、ヴァチカンは米国にある229の神学校に調査官を派遣し4,500人の学生に「ホモセクシュアルの証拠」調べを行っている。ゲイであるカソリックの神父は統計により異なるが、総数の10%から60%と言われ、はっきりとした数字は出ていない。しかし、ドナルド B. コゼンズ前神学校総長の「司祭職はゲイ職であるかゲイ職に成りつつある」という発言を教会は受け入れざるを得ないだろうと言われている。一方、ヴァチカンからの圧力により『アメリカ』というジェスイット派雑誌の編集長を辞職したトーマス J. リース師は、聖職者の減少により教会はゲイ神学生を退学させることはとても出来ないであろうと述べている。
天理教では地と天とをかたどって夫婦をこしらえたと教えられ、人間は全て隔てなく親神の子供であるとも教えられている。同性愛者も立派な市民であるから同性結婚は人権的、法律的にも認められるべきだとする主張との整合性をどのようにして持たせるかが問われている。

2005年12月
「ほこり」の教理と環境倫理のキーワード

人間が生きるということは、自然を破壊するということと同じ線上にある。農地を作るのも、火力発電所を作るのも、人間が生きるためであるから、基本的には自然を破壊している。したがって、自然破壊の問題は現実的にその「程度の問題」に還元されると言ってよいだろう。人類存続のために開発は必要だが、どこまで自然破壊が許されるかの基準は国々の法律が定めている。しかし、自然に国境はない。たとえば地球温暖化の問題は国境を越えた問題である。そこでどこまで破壊が許されるかの「程度」を国際的に法によって設定しようとする。しかし、それは至難の業である。何となれば,その基準設定の「程度」は、国やその置かれた地勢によっても異なるし、地域の文化や経済、教育、社会の歴史や政治状況によっても異なるからである。加えて個人の性格や、ライフスタイルによっても、その基準は同一であり得ない。つまり、環境問題で各国が一手一つになるのは難しい。「程度の問題」は、つまるところ限りなく国家利己的な問題、さらには個人的な社会的、心理的、宗教的な問題に還元されると考えられるからである。
天理教の実践教理に「八つのほこり」の説き分けがある。神意にそわぬ人間の「心得違い」が「ほこり」にたとえられているが、ここでも「ほこり」の「程度」の問題が、環境問題と同一線上に浮上して来る。人間の「心得違い」である「ほこり」とは、その「程度」を越すと人間の心身の疾病をもたらすという点で環境破壊と同じである。神が箒として払われる「ほこり」の代表として、をしい、ほしい、にくい、かわい、うらみ、はらだち、よく、こうまんが説き分けられている。また、この「ほこり」が積み重なることによってもたらされる心身・環境破壊の問題は、天災地変も含めて神の手引きと教えられる。
人間は環境破壊それ自体を目的として自然を破壊しているのではない。それは人間が「ほこり」を積むために生きているのではないのと同じである。このように考えを進めて行くと、「ほこり」の教理と環境倫理に通底するキーワードは「程度」という考え方であることに気づく。「適度のよくはよろしいなれど」とも説かれている。またよくの「資質」を考えることが大切で、たとえば理想を実現したいという欲それ自体は肯定されるべきであり、その実現の手段が教えに沿って検討されるべきなのである。をしいにしても「天理に適わぬ」という条件がついている。「勿体ない」の心使いを、をしいの「ほこり」と混同してはならない。はらだちにしても義憤は正義を成就する力として許されるのではないか。うらみでも「我が身恨み」は肯定されているのである。このような次第で、「八つのほこり」の教理はいくら諳んじ、反復説教しても、その「程度」と「資質」が正しく思案されねば、窮屈な単なる道徳的な戒めに終る危険がともなう。
親神は「ほこり」を人間が生きる上において必然的に生起する他者的なものでもあると認め、その「程度」と「資質」を問われた。清浄なる山中の仙人ではなく、「ほこり」立ち上る里の世界に生きる仙人たれと教えられたが、「ほこり」の「程度」を決定するのは、人間一人ひとりに投げかけられた問題である。国家はそれを法制化するが、信心はそれを個人のこころに突きつける。「ほこり」の「程度」とは、一面里に生きる子供である人間の弱さを思う親心であろう。しかし、そこには「程度」を心定める個人の厳しい責任が問われている。親心への甘えは絶望につながることをも知らねばならない。
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by inoueakio | 2005-07-01 09:32 | 巻頭言集
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